[{"data":1,"prerenderedAt":49},["ShallowReactive",2],{"hex-analysis-䷍大有卦":3,"gua-translation-14":18},{"success":4,"data":5},true,{"analysis":6,"source":17},{"hexagramId":7,"hexagramName":8,"hexagramSymbol":9,"slug":10,"title":11,"description":12,"analysis":13,"titleZh":11,"titleEn":14,"charCount":15,"generatedAt":16},14,"大有","䷍","䷍大有卦","大有卦详解 — 元亨。","深度解析大有卦（䷍）的卦辞、象辞、六爻含义与人事启示。","这是一篇关于《周易》第十四卦「大有卦」（䷍）的超长深度详解文章。本文从卦象、彖传、大象传的宏观宇宙论切入，深入至六爻变幻的微观政治伦理与人生哲学，并结合先秦两汉易学体系（如互体、卦变、爻象），对大有卦进行全景式的学术剖析与哲思解读。\n\n---\n\n# 盛极而顺，明哲保初——《周易》大有卦（䷍）全景深度释要\n\n## 绪论：盛世的隐喻与「大有」的哲学意涵\n\n在《周易》六十四卦的宏大序列中，第十四卦「大有」（䷍，火天大有）占据着极为特殊且光辉的地位。它紧随「同人卦」（䷌，天火同人）之后。若同人卦讲的是打破私门、天下大同的「聚众」过程，那么大有卦则是同人之后的必然结果——天下归心，物产丰盈，文明鼎盛。正如《杂卦传》所言：**「大有，众也。」** 众望所归，万物丰盛，是为大有。\n\n然而，《周易》的智慧从来不沉溺于表面的繁华。在先秦思想家的语境中，「大」往往指代阳刚、充实（如大壮、大过），「有」则指代占有、保有。「大有」即「大获所有」、「富有四海」。但是，天下大治、财富充盈的顶点，往往也是危机潜伏的开端。老子云：「金玉满堂，莫之能守。」如何在绝对的富有与极度的权力中保持清醒？如何在「大有」的状态下避免走向骄奢淫逸、最终倾覆？这是大有卦要探讨的核心命题。\n\n大有卦以其独特的卦象——**离（火）在上，乾（天）在下**，构建了一个「日丽中天」、「万物皆见」的辉煌意象。本文将打破常规的逐句翻译，以先秦两汉的象数与义理为基础，从宇宙论、政治学、心性论三个维度，对大有卦进行超过五千字的极限深潜。\n\n---\n\n## 第一卷：宏观宇宙论——「火在天上」与「柔得尊位」\n\n### 一、 卦象解码：日丽中天与文明之象\n\n大有卦，下卦为乾（䷀），上卦为离（䷝）。\n*   **乾为天**，代表刚健、纯粹的阳气，是生生不息的动力源泉。\n*   **离为火**，也为日，代表光明、美丽、文明、洞察。\n\n《大象传》曰：**「火在天上，大有。」** 这是一个极为宏大且直观的自然意象。太阳（离）高悬于天宇（乾）之上，其光芒毫无遮挡地普照大地。在先秦先民的眼中，太阳是万物生长的根基，「万物皆相见，南方之卦也」（《说卦传》论离卦）。当太阳升至最高点，阴暗的角落被全部照亮，万物繁茂生长，这不仅是物质丰收（农业社会对阳光的依赖）的象征，更是人类社会「文明鼎盛」的隐喻。\n\n在两汉易学的「卦气说」中，大有常被配以特定的节气或月份（虽汉儒体系繁杂，但多将其置于阳气极盛之阶段）。乾之刚健在内，离之光明在外。这构成了中国传统政治哲学中完美的「内圣外王」结构：**内在拥有乾卦般自强不息、不可战胜的绝对实力（刚健），外在却表现为离卦般温文尔雅、条理分明的制度与文化（文明）。**\n\n### 二、 彖辞深剖：唯一阴爻的统御术\n\n卦辞仅有两个字：**「元亨。」**\n「元」为大、为始；「亨」为通达。大有之世，大通畅达，没有任何阻碍。相比于其他卦辞的复杂警告，大有卦辞极其简约，这种简约本身就透出一种至高无上的自信。\n\n《彖传》对这二字的解释堪称千古绝唱：\n> **「大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。」**\n\n这段话揭示了「大有」之所以能够成立的权力密码。\n大有卦共有五个阳爻（初九、九二、九三、九四、上九）和一个阴爻（六五）。在《周易》的象数法则中，**「物以稀为贵」**。六五爻以唯一的柔弱之身（阴爻），居于上卦的中位（第五位为君位，尊位）。这叫做**「柔得尊位」**。\n\n试想，五个刚强无比的阳爻（代表权臣、诸侯、豪强、猛将），为何会心甘情愿地臣服于一个柔弱的六五？\n汉代虞翻等易学家常用「互体」与「卦变」来解释，但从根本的义理来看，这恰恰是老子「知其雄，守其雌，为天下溪」的完美体现。六五因为「柔」，所以能够「虚心」；因为「居中」，所以能够「大中至正」。一个高高在上的君王，如果不与民争利，不炫耀武力，而是以虚己之柔道包容天下，那么天下的阳刚之才都会归附于他，这就是**「大中而上下应之」**。\n\n「其德刚健而文明」，是对大有卦整体德性的总结。乾为刚健，离为文明。历史上无数强大的帝国，如秦朝，有刚健之武力却缺文明之德泽，故二世而亡；又如宋朝，有文明之繁华却乏刚健之筋骨，故屡遭外患。唯有「刚健」与「文明」并举，方能「应乎天而时行」（顺应天道，与时俱进），这才是真正的「元亨」。\n\n### 三、 大象传的政治伦理：遏恶扬善，顺天休命\n\n> **「大象：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。」**\n\n《大象传》将自然之象转化为君子的行为准则。在日丽中天的大有之世，光芒万丈，所有的黑暗（恶）无处遁形，所有的生机（善）都得到滋养。\n\n**「遏恶扬善」**，并非简单的道德口号。在先秦法家与儒家的交锋中，如何处理社会治安是核心问题。太阳的光芒有两面性：它能普照万物（扬善），也能炙烤枯朽（遏恶）。君子在天下大富之日，必须具备明察秋毫的智慧（离明），坚决遏制因财富暴增而滋生的贪婪、腐败、僭越等恶行；同时要大力表彰和弘扬忠信、仁义之善举。这是大有时代的「两手抓」。\n\n**「顺天休命」**，是西周政治神学的核心。「休」在古汉语中意为「美好、美善」。周公旦在《尚书》中反复强调「天命靡常」，上天的眷顾不是永远的。君子在大有之世，最容易产生狂妄自大之心，认为一切财富和权力都是自己应得的。而「顺天休命」则要求统治者保持对「天道」的极度敬畏，明白所有的「大有」都是上天赋予的美好使命。你只有替天行道（遏恶扬善），才能顺应并保住这份美好的天命。\n\n---\n\n## 第二卷：微观六爻深解——一部关于「财富与权力」的避坑指南\n\n大有卦的六个爻，是一部极具实操性的「盛世生存哲学」。从初九的微贱，到六五的极尊，再到上九的超越，六爻详尽推演了在巨大财富和权力面前，不同阶层的人应如何自处。\n\n### 初九：盛世的清醒者，防微杜渐\n\n> **初九：无交害，匪咎，艰则无咎。**\n> **《象》曰：大有初九，无交害也。**\n\n**象数解析：** 初九位于卦之最底层，是阳爻居阳位，得正。但在大有之初，财富刚刚开始积累，初九与上方的九四不相应（同为阳爻），它孤立于下方。\n\n**深度义理：**「交害」在先秦古文中，指相互纠缠、勾结而产生的祸害。在「大有」这种分蛋糕的时代，最容易出现利益集团的相互倾轧。初九身处底层，地位卑微，它的幸运在于它**还没有卷入上层复杂利益分配的漩涡中**（无交害）。\n「匪咎」意为这不是你的过错，或者说本来没有灾咎。但是，易经立刻给出了警告：**「艰则无咎」**。\n在财富萌芽期，人很容易被眼前的利益冲昏头脑。初九必须保持如履薄冰的「艰苦」、「谨慎」之心（艰）。只有时刻意识到局势的艰难险恶，不轻易涉足利益的浑水，才能在盛世之初保全自身。这是一种「大有时代的底层生存智慧」——不盲目攀附，保持清白。\n\n### 九二：国家大栋梁，重任在肩\n\n> **九二：大车以载，有攸往，无咎。**\n> **《象》曰：大车以载，积中不败也。**\n\n**象数解析：** 九二以阳爻居于阴位，得中（下卦的中位）。在先秦易学体系中，九二往往代表臣道的核心、国家的宰辅或实干家。下卦乾为刚健，汉代京房易或虞翻易中，乾常被取象为圆、为轮、为马，故引申出「大车」之象。同时，九二与六五（君王）阴阳正应。\n\n**深度义理：** 在大有时代，财富堆积如山，需要有巨大的容器和强有力的交通工具来承载与运转。九二就是这辆**「大车」**。\n它代表着国家机器中那些德才兼备、能够承担重任的贤臣（如伊尹、周公、萧何）。「大车以载」，说明九二不仅有能力（阳刚健行），而且因为居于中位，性格不偏激（积中不败），能够妥善地调配天下的财富和资源，而不至于倾覆。\n「有攸往，无咎」，六五君王对他充分信任，他推车向前，去完成经世济民的大业，是不会有灾祸的。这告诉我们，在盛世之中，核心执行层需要具备的不仅是才干，更重要的是「中道」——不偏不倚的统筹能力，方能负载万民之重。\n\n### 九三：诸侯的试金石，财富的公共性\n\n> **九三：公用亨于天子，小人弗克。**\n> **《象》曰：公用亨于天子，小人害也。**\n\n**象数解析：** 九三位于下卦乾的极点，阳爻居阳位，极其刚猛。在社会阶层中，三爻通常代表诸侯、封疆大吏、地方豪强。九三之上即将进入上卦，直接面对天子（六五）。「亨」通「享」，古代指朝贡、献祭、宴飨。\n\n**深度义理：** 这是大有卦中最具政治史料价值的一爻，深刻反映了西周的宗法分封制。「公」，即公侯。在天下大有、财富充盈之时，地方诸侯掌握了大量的资源。这时该怎么办？\n周礼的答案是：**「公用亨于天子」**。诸侯应该将巨大的财富和珍奇，通过朝觐、宴飨的形式，奉献给天子。这不仅仅是纳贡，更是一种政治效忠的仪式。它象征着财富的最高所有权归于天子，诸侯不敢私藏。天子再通过赏赐，将财富重新分配，从而实现天下的平衡。\n\n然而，爻辞笔锋一转：**「小人弗克」**（小人不能胜任，或者小人做不到）。\n如果处于九三位置的是个「小人」（这里的小人指自私自利、器量狭隘之人），面对如此巨大的财富，他必然会生出贪婪和僭越之心。他会把财富据为己有，甚至积草屯粮，图谋不轨。这就打破了「大有」的平衡。小人贪财僭越，必然招致天子的讨伐或同僚的嫉恨，最终身败名裂（小人害也）。\n这一爻深刻揭示了**「财富的公共性」**。在权力网络中，私自囤积超量财富是致命的，唯有懂得「舍」与「奉献」，将财富转化为政治互信（亨于天子），才是保全之术。\n\n### 九四：近臣的自保术，盛极必抑\n\n> **九四：匪其彭，无咎。**\n> **《象》曰：匪其彭，无咎；明辨皙也。**\n\n**象数解析：** 九四已经进入上卦离（文明之象），处于天子（六五）的近旁。它是阳爻居阴位，属于失正，但这种「失正」在此时反而成了保命的法宝，因为它懂得了退让。\n\n**深度义理：** 本爻的解眼在于「彭」字。\n在先秦训诂中，汉代郑玄注曰：「彭，犹旁也。」王弼注：「彭，盛貌。」也有学者将「彭」解释为鼓声，引申为声势浩大、极度膨胀。综合来看，「彭」指代一种**极度膨胀、骄盛、光芒毕露的状态**。\n\n九四是皇帝身边的近臣，位高权重，同时处于「大有」之世，可谓富贵至极。历朝历代，处于这个位置的人（如汉之韩信、明之蓝玉、清之年羹尧），往往因为功高震主、骄奢淫逸而招致灭族之祸。\n因此，易经给出的神级建议是：**「匪其彭」**。「匪」通「非」。你要坚决否定、遏制自己那种膨胀、骄横、显摆的冲动。不要去追求外在的声势浩大，不要结党营私。\n\n《象传》解释得更为透彻：**「明辨皙也。」**\n「皙」指清晰、明白。九四身处离卦之中，具有极高的政治智慧和洞察力（明辨）。他清醒地看到，伴君如伴虎，盛极必衰。因此，他主动收敛锋芒，散尽家财，低调做人。因为他「明辨皙」，看透了权力的游戏规则，所以才能做到「匪其彭」，最终收获「无咎」的结局。这是一堂极其深刻的政治哲学课。\n\n### 六五：盛世的真核心，以诚感人，威仪天下\n\n> **六五：厥孚交如，威如；吉。**\n> **《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。**\n\n**象数解析：** 六五，大有卦的卦主。阴爻居阳位（居中）。下有群阳拱卫。它是离卦（火/日）的中心，是中虚之象。\n\n**深度义理：** 六五作为天下大有的最高统治者，面临的最大挑战是：自己是阴柔的，而手下的臣民（群阳）个个强悍无匹、富甲一方。如何统御这群骄兵悍将？\n爻辞给出了帝王术的最高境界：恩威并施，王道无形。\n\n第一步：**「厥孚交如」**。\n「孚」即诚信、感孚；「交」即交融、沟通。「交如」描绘出一种上下同心、气韵流通的状态。六五不依靠严刑峻法，而是依靠内心的极致真诚（中虚以待人），去感化下属。《象传》说「信以发志也」，君王用绝对的信用去激发臣子们建功立业的志向（如刘备之于诸葛亮）。这是「恩」的极致。\n\n第二步：**「威如」**。\n如果只有柔弱和恩赐，在群阳环伺的时代必定会被架空。所以必须有「威」。但这种「威」不是装腔作势，不是色厉内荏。先秦道家讲「大智若愚」，儒家讲「君子不重则不威」。这里的「威」，是建立在极度真诚和顺应天道基础上的「自然之威」。\n《象传》给出了一个极其高级的解释：**「易而无备也。」**\n「易」在这里可解为平易近人，或从容不迫；「无备」是防备之心消除。真正的威严，不是天天穿铠甲拿刀剑防备臣子，而是君王坦荡平易，对臣下不设防备（无备）。当君王胸怀坦荡到极点时，臣下反而会感受到一种不可亵渎的凛然不可侵犯之气。这就是「无备之备，乃为大威」。六五以此道御天下，故「吉」。\n\n### 上九：超越财富的终极智慧，天命之佑\n\n> **上九：自天佑之，吉无不利。**\n> **《象》曰：大有上吉，自天佑也。**\n\n**象数解析：** 上九处于卦之极点，阳爻居阴位，无应。按常理，《周易》中处于「极点」的阳爻往往预示着亢龙有悔、盛极而衰（如乾卦上九、丰卦上六）。但大有卦的上九，却给出了全易经中最高的赞美——「吉无不利」。这是为什么？\n\n**深度义理：** 这一爻的奥秘，连孔子都为之震撼，并在《系辞传》中专门写下了长篇批注：\n> 《系辞上》云：「『自天佑之，吉无不利。』子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」\n\n在「大有」之极，财富和权力已经达到了人类所能企及的巅峰。如果在此时还要继续向外贪求、抓取，必然是粉身碎骨。\n上九之所以大吉，是因为它**「超越」了对财富和权力的占有欲**。上九高高在上，不在六五（君王）之下争权夺利，它代表的是一种超越世俗的智者、太上皇、或者是退隐的圣人。\n\n孔子指出，上九具备三种极其高贵的品质：\n1. **信（人之所助）**：对人绝对真诚，不搞阴谋诡计，故天下人皆愿助之。\n2. **顺（天之所助）**：敬畏天道，顺应自然规律（顺天休命），不逆天妄为，故上天佑护之。\n3. **尚贤**：上九虽然身在最高位，却不恋权，它懂得尊崇、推让下方有才德的人（六五、九二等），这是尚贤。\n\n「自天佑之」的「天」，不仅是自然之天，更是道德之天、规律之天。当你不再把「大有」视为自己的私产，而是将其视为天下之公器，当你懂得在极盛之时保持信仰（信）、敬畏（顺）与谦让（尚贤），你就不再受到物质世界的束缚。你的生命境界与天道合一，自然会得到整个宇宙的能量加持。这才是真正的「吉无不利」——一种彻底摆脱了得失焦虑的绝对自由与圆满。\n\n---\n\n## 第三卷：先秦两汉易学视野下的大有象数演变\n\n要深刻理解大有卦，不能脱离汉代象数学派的精妙推演。汉代易学家（如孟喜、京房、荀爽、虞翻）构建了一套严密的「卦变」与「互体」系统，为大有卦的义理提供了坚实的逻辑支撑。\n\n### 1. 互体的暗流：夬决与兑泽\n\n大有卦（䷍）的二、三、四爻，构成了互卦**兑**（䷹，泽）；三、四、五爻，构成了互卦**乾**（䷀，天）。\n结合上下卦，大有卦内部其实隐藏着「泽天夬」的能量场。兑为毁折、为言、为毁谤；乾为刚健。这意味着在「大有」的光鲜外表下，内部其实充满了诸侯（乾）骄纵、言辞倾轧（兑）的隐患。这印证了为什么初九要「无交害」，九三要防「小人」，九四要「匪其彭」。一切道德警告，皆有象数依据。\n\n### 2. 卦变的奥秘：一阴上升的权力重构\n\n虞翻在注解《彖传》「柔得尊位，大中而上下应之」时，常采用「卦变说」。\n一种观点认为，大有卦可由**「同人卦」**（䷌）覆转而来（综卦），同人是六二居阴得中，大有是六五居阳得中，反映了从「在野结盟」到「在朝执政」的位置转换。\n更深层的汉易观点（如荀爽的升降说）认为，大有卦的阴爻是由下往上升腾至五位。它像是在一个纯阳的乾卦世界中，一缕柔和的阴气冉冉升起，最终停留在君王之位。这代表着暴力征服（纯乾）向文明统治（离明）的演进。以柔克刚，以阴育阳，是汉儒理解帝国长治久安的核心密码。\n\n### 3. 《左传》中的占筮印记\n\n虽《左传》《国语》中直接占得「大有卦」的案例不多，但在先秦文献的叙事中，「大有」之象随处可见。例如晋文公重耳流亡后归国称霸，从「同人于野」到最终「大有天下」，他大赏群臣，又「尊王攘夷」（将战利品享于周天子），这一系列政治操作，几乎是按照大有卦九二、九三、六五的爻辞逻辑在精确推进。若违背大有之道，如楚灵王穷奢极欲，最终落得个众叛亲离、饿死荒野的下场，便是违背了「匪其彭」与「遏恶扬善」的训诫。\n\n---\n\n## 第四卷：序卦与杂卦的启迪——走向「谦」的必然\n\n### 序卦：盈满之后的终极归宿\n\n> **《序卦传》曰：「与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。」**\n\n这三句话，道尽了人类历史的兴衰律。\n因为能与人同心协力（同人），所以物质和人才必然归附于你，这是「大有」的由来。\n但是，易经立刻浇下了一盆冷水：**「有大者，不可以盈。」**\n水满则溢，月盈则亏。当你拥有了天下最大的财富和权力时，最危险的时刻也就到来了。如果你顺着「大有」的惯性继续膨胀，不可一世，那么下一步必然是剥落（剥）、倾覆（大过）甚至是灭亡（明夷）。\n\n为了打破这个历史周期律，《周易》在大有卦之后，极其巧妙地安排了**第十五卦——「谦卦」（䷎，地山谦）**。\n谦卦是《周易》六十四卦中唯一一个「非吉则利」、没有任何负面判词的卦。大有要求你拥有天下，谦卦要求你**拥有天下而不自居，把高山（艮）降到平地（坤）之下**。\n从大有到谦，这是东方哲学独有的智慧跨越。它告诉所有成功者、帝国缔造者、财富拥有者：**保全大有的唯一方式，就是清空大有。** 将物理上的财富，转化为精神上的谦卑；将天下的资源，散布给天下的百姓。\n\n### 杂卦：大有，众也\n\n> **《杂卦传》曰：「大有，众也。同人，亲也。」**\n\n「众」字，上面是血（或者日），下面是三个人，代表劳苦大众在太阳底下劳作，或者众人聚集。大有卦的本质不是某个独裁者拥抱金山银山，而是「众」。\n真正的「大有」，是天下大众的富有。六五君王之所以被拥戴，是因为他是一个空心的容器，他容纳了「众」，成全了「众」。\n\n---\n\n## 结语：永远悬挂于人类文明上空的太阳\n\n《周易》第十四卦「大有」，是一部壮丽的交响乐。\n它以「火在天上」的恢弘意象开篇，宣告了一个光明、丰饶、文明鼎盛时代的到来。\n它教导我们在财富初期要洁身自好（初九），在委以重任时要中庸实干（九二），在面对利益诱惑时要懂得公心与奉献（九三），在权力巅峰之侧要克制膨胀与虚荣（九四），在最高统治位上要以至诚感人、不怒自威（六五），最终在人生的极点走向顺应天道、超越物欲的绝对精神自由（上九）。\n\n跨越三千年的历史长河，大有卦依然如其卦象一般，高悬于人类文明的天际。它静静地俯视着世间的王朝更迭、资本聚散、烈火烹油与楼塌鸟惊。它用那两个极其简约的字——「元亨」，微笑着告诉世人：\n**大通之世，不在于你攫取了多少，而在于你如何以刚健的品格和文明的智慧，去承载、去分配、去超越你所拥有的一切。顺天休命，大有乃能久远。**","大有 Hexagram — I Ching Analysis",7807,"2026-03-04T02:37:20.518Z","json",{"guaci":19,"tuan":20,"daxiang":21,"xukua":22,"zakua":23,"lines":24},"\"元亨\"：大有卦大为亨通。大有卦下乾（天）上离（火），火在天上，光明照耀四方，象征拥有极大的资源和成就。六五以一阴居尊位，五阳归附，如同明君得到众臣拥戴，所拥有的极为丰盛。","\"大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有\"：大有卦中，六五柔爻得到尊贵的位置，居大（上卦）之中而上下阳爻都来回应它，所以叫大有。\"其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨\"：其德性刚健而又文明（下乾上离），顺应天道而随时行动，因此大为亨通。","大有卦下乾（天）上离（火），火在天上。\"火在天上，大有\"：火焰高悬天上，光明普照万物，象征拥有丰盛。\"君子以遏恶扬善，顺天休命\"：君子观此卦象，应当遏制邪恶、弘扬善良，顺应天命的美好。拥有丰富资源的人有责任惩恶扬善，这是\"大有\"者的社会责任。\"休\"是美好之意。","\"有大者，不可以盈，故受之以谦\"：拥有很多的人，不可以自满骄傲，所以接下来是谦卦。从大有到谦的逻辑：越是富有越要谦虚。","\"大有，众也\"：大有的本质是众多丰盛。拥有的东西很多很丰富。",[25,29,33,37,41,45],{"position":26,"name":27,"xiaoxiang":28},1,"初九","\"大有初九，无交害也\"：大有卦初九，没有交往上的害处。初九处于大有之始，与六五不相应（不是正应关系），但也因此没有纠葛。\"无交害，匪咎，艰则无咎\"：没有交往上的伤害，不是过错；保持艰苦奋斗则无咎。在富有的开始阶段，保持谨慎、不与人争利，是明智的。",{"position":30,"name":31,"xiaoxiang":32},2,"九二","\"大车以载，积中不败也\"：用大车来装载，积蓄在中位不会败坏。九二居中位，有大的承载能力。\"大车以载，有攸往，无咎\"：用大车装载货物，有所前往，无咎。\"大车\"象征宽厚的容量和坚实的基础。九二以刚中之德承载丰富的资源，稳健而不冒进。",{"position":34,"name":35,"xiaoxiang":36},3,"九三","\"公用亨于天子，小人弗克\"：公侯用丰厚的贡品献享于天子，小人做不到这一点。九三处于下卦之上，象征诸侯。\"公用亨于天子\"：\"亨\"通\"享\"，以丰盛之物进献天子。\"小人弗克\"：小人做不到——因为小人会私藏财富而不愿奉献。这一爻说明：在大有之时，应当将资源用于更高的公共目的，而非据为己有。",{"position":38,"name":39,"xiaoxiang":40},4,"九四","\"匪其彭，无咎；明辨皙也\"：不骄傲自大，没有过失；是因为能明辨是非。九四以阳居阴位，不当位，但知道收敛。\"匪其彭，无咎\"：\"彭\"是盛大、张扬的样子，\"匪其彭\"即不张扬。在大有之时能够不骄不躁、明辨事理，这是难得的品质。",{"position":42,"name":43,"xiaoxiang":44},5,"六五","\"厥孚交如，信以发志也\"：其诚信相互交感，是以信用来激发志向。\"威如之吉，易而无备也\"：威严的吉利，在于平易近人而不需要防备。六五是大有卦的主爻，以阴柔居尊位，不以刚强压人，而以诚信和威德服众。\"厥孚交如，威如；吉\"：诚信相互交感，同时又有威严，吉利。柔中带刚、信而有威，是理想的领导风范。",{"position":46,"name":47,"xiaoxiang":48},6,"上九","\"大有上吉，自天佑也\"：大有卦上九吉利，是来自上天的保佑。上九处于大有之极。\"自天佑之，吉无不利\"：上天保佑他，吉利而无所不利。《系辞》解释说：\"天之所助者，顺也；人之所助者，信也。\"能得到天助的人，是因为他顺应天道、诚信待人。这是大有卦最圆满的结局。",1775617725066]